"კოლექტიური ცნობიერების" ცნება სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიტანა ემილ დიურკემმა. მან ნათლად აჩვენა, რომ არ ახდენს ამ კონცეფციის სულიერებაზე ან საკრალიზებას, მისთვის „კოლექტივი“უბრალოდ ბევრისთვის საერთოა, ე.ი. სოციალური ფაქტი. და სოციალური ფაქტები არსებობს ობიექტურად და არ არის დამოკიდებული ცალკეული ინდივიდების სუბიექტურ სურვილებზე.
დიურკემის თეორია
„კოლექტიური ცნობიერების“ცნება სამეცნიერო მიმოქცევაში შეიტანა დიურკემმა თავის წიგნებში „სოციალური შრომის განაწილების შესახებ“(1893), „სოციოლოგიური მეთოდის წესები“(1895), „თვითმკვლელობა“(1897 წ.) და „რელიგიური ცხოვრების ელემენტარული ფორმები“(1912). „შრომის განყოფილებაში“დიურკემი ამტკიცებდა შემდეგს. ტრადიციულ/პრიმიტიულ საზოგადოებებში (კლანურ, ოჯახურ ან ტომობრივ ურთიერთობებზე დაფუძნებული) ტოტემურმა რელიგიამ მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა წევრების გაერთიანებაში კოლექტიური ცნობიერების შექმნის გზით. ამ ტიპის საზოგადოებებში ინდივიდის ცნობიერების შინაარსი დიდწილად იზიარებს ყველა სხვასსაზოგადოების წევრები ქმნის მექანიკურ სოლიდარობას ურთიერთმსგავსებით.
"თვითმკვლელობაში" დიურკემმა შეიმუშავა ანომიის კონცეფცია, რათა მიუთითებდეს თვითმკვლელობის სოციალურ და არა ინდივიდუალურ მიზეზებზე. ეს ეხება კოლექტიური ცნობიერების კონცეფციას: თუ საზოგადოებაში არ არის ინტეგრაცია ან სოლიდარობა, მაშინ თვითმკვლელობის მაჩვენებელი უფრო მაღალი იქნება. ოდესღაც ეს თეორია ბევრს კამათობდა, მაგრამ დრომ აჩვენა, რომ ის მაინც მუშაობს.
როგორ აერთიანებს კოლექტიური ცნობიერება საზოგადოებას
რა აერთიანებს საზოგადოებას? ეს იყო მთავარი კითხვა დიურკემმა, როდესაც წერდა მე-19 საუკუნის ახალ ინდუსტრიულ საზოგადოებებზე. ტრადიციული და პრიმიტიული საზოგადოებების დოკუმენტური ჩვევების, ჩვეულებებისა და რწმენის დათვალიერებით და მათი შედარებით იმასთან, რაც ნახა მის ირგვლივ საკუთარ ცხოვრებაში, დიურკემმა შექმნა ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი თეორია სოციოლოგიაში. მან დაასკვნა, რომ საზოგადოება არსებობს იმიტომ, რომ ინდივიდები ერთმანეთის მიმართ სოლიდარობის გრძნობას განიცდიან. ამიტომ ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ გუნდები და ერთად ვიმუშაოთ ეფექტური და კომფორტული საზოგადოების შესაქმნელად. ამ სოლიდარობის წყაროა სწორედ კოლექტიური ცნობიერება ანუ „კოლექტიური სინდისი“, როგორც ის ფრანგულად წერდა. მისი გავლენა გარდაუვალია და შეუძლებელია მისგან დამალვა ნებისმიერ საზოგადოებაში.
დიურკემმა შემოიტანა "კოლექტიური ცნობიერება" სამეცნიერო მიმოქცევაში 1893 წელს თავის წიგნში "სოციალური შრომის განაწილების შესახებ". მოგვიანებით, მას ასევე დაეყრდნო სხვა წიგნებში, მათ შორის წესებშისოციოლოგიური მეთოდი“, „თვითმკვლელობა“და „რელიგიური ცხოვრების ელემენტარული ფორმები“. თუმცა, თავის პირველ წიგნში ის განმარტავს, რომ ეს ფენომენი არის საზოგადოების ყველა წევრისთვის საერთო შეხედულებებისა და გრძნობების ერთობლიობა. დიურკემი შენიშნავდა, რომ ტრადიციულ ან პირველყოფილ საზოგადოებებში რელიგიური სიმბოლოები, დისკურსი, რწმენა და რიტუალები ხელს უწყობდნენ კოლექტიური ცნობიერების გაჩენას. ასეთ შემთხვევებში, სადაც სოციალური ჯგუფები საკმაოდ ერთგვაროვანი იყო (მაგალითად, ერთი და იგივე რასის ან კლასის), ამ ფენომენმა გამოიწვია ის, რასაც დიურკემი უწოდებდა "მექანიკურ სოლიდარობას" - ფაქტობრივად, ადამიანების ავტომატური შეერთება კოლექტივში მათი საერთო ღირებულებების მეშვეობით. რწმენა და პრაქტიკა.
დიურკემმა შენიშნა, რომ თანამედროვე ინდუსტრიულ საზოგადოებებში, რომლებიც ახასიათებდნენ დასავლეთ ევროპასა და ახალგაზრდა შეერთებულ შტატებს, რომლებიც მუშაობდნენ შრომის დანაწილების გზით, გამოჩნდა "ორგანული სოლიდარობა", რომელიც დაფუძნებულია ინდივიდებისა და ჯგუფების ურთიერთდამოკიდებულებაზე. ერთმანეთი, რამაც ინდუსტრიულ საზოგადოებას ფუნქციონირების საშუალება მისცა. ასეთ შემთხვევებში რელიგია კვლავ თამაშობს მნიშვნელოვან როლს სხვადასხვა რელიგიასთან ასოცირებულ ადამიანთა ჯგუფებში კოლექტიური ცნობიერების შექმნაში, მაგრამ მის შესაქმნელად სხვა სოციალური ინსტიტუტები და სტრუქტურებიც იმუშავებენ.
სოციალური ინსტიტუტების როლი
ამ ინსტიტუტებში შედის სახელმწიფო (რომელიც ხელს უწყობს პატრიოტიზმსა და ნაციონალიზმს), პოპულარულ მედიას (რომელიც ავრცელებს ყველანაირ იდეას და პრაქტიკას: როგორ ჩავიცვათ, ვის მივცეთ ხმა, როდის მშობიარობაბავშვები და ქორწინება), განათლება (რომელიც ჩვენში ნერგავს ძირითად სოციალურ სტანდარტებს და გვაკავშირებს ცალკეულ კლასთან) და პოლიცია და სასამართლო სისტემა (რომელიც აყალიბებს ჩვენს იდეებს სწორისა და არასწორის შესახებ და წარმართავს ჩვენს ქცევას მუქარის ან რეალური ფიზიკური ძალის მეშვეობით). რიტუალები ემსახურება კოლექტიური შეგნებული დიაპაზონის დადასტურებას აღლუმებიდან და სადღესასწაულო ზეიმებიდან სპორტულ ღონისძიებებამდე, ქორწილებს, გენდერული ნორმების მიხედვით მოვლას და საყიდლებზეც კი. და არ არის მისგან თავის დაღწევა.
გუნდი უფრო მნიშვნელოვანია ვიდრე ინდივიდი
არავითარ შემთხვევაში არ აქვს მნიშვნელობა პრიმიტიულ საზოგადოებებზე ვსაუბრობთ თუ თანამედროვე საზოგადოებებზე - კოლექტიური ცნობიერება არის რაღაც "ყველასთვის საერთო", როგორც ამას დიურკემი ამბობდა. ეს არ არის ინდივიდუალური მდგომარეობა ან ფენომენი, არამედ სოციალური. როგორც სოციალური ფენომენი, ის „იფანტება მთელ საზოგადოებაში“და „აქვს თავისი ცხოვრება“. მისი წყალობით, ღირებულებები, რწმენა და ტრადიციები შეიძლება გადაეცეს თაობებს. სანამ ინდივიდები ცხოვრობენ და კვდებიან, არამატერიალური ნივთების ეს ნაკრები და მათთან დაკავშირებული სოციალური ნორმები ფესვგადგმულია ჩვენს ინსტიტუტებში და, შესაბამისად, არსებობს ინდივიდებისგან დამოუკიდებლად.
ყველაზე მნიშვნელოვანია გვესმოდეს, რომ კოლექტიური ცნობიერება არის ინდივიდუალური სოციალური ძალების შედეგი. ინდივიდები, რომლებიც ქმნიან საზოგადოებას, მუშაობენ და ერთად ცხოვრობენ, ქმნიან რწმენის, ღირებულებებისა და იდეების საერთო ნაკრების სოციალურ ფენომენს, რომელიც გაჟღენთილია.საზოგადოება არის მისი არსი. ჩვენ, როგორც ინდივიდები, მათ შინაგანად ვაქცევთ და კოლექტიური გონება რეალობად ვაქციეთ.
სხვა მნიშვნელობები
სხვადასხვა ფორმები, რასაც შეიძლება ეწოდოს კოლექტიური ცნობიერება თანამედროვე საზოგადოებებში, იდენტიფიცირებულია სხვა სოციოლოგების მიერ, როგორიცაა მერი კელსი, რომელმაც გამოიკვლია საკითხების ფართო სპექტრი სოლიდარობიდან და მემებიდან ქცევის ექსტრემალურ ფორმებამდე, როგორიცაა ჯგუფური აზროვნება, ნახირი. ქცევა ან ერთობლივად გაზიარებული გამოცდილება საერთო რიტუალების ან საცეკვაო წვეულებების დროს. მერი კელსიმ, კალიფორნიის უნივერსიტეტის სოციოლოგიის პროფესორმა, ბერკლიში, გამოიყენა ეს ტერმინი 2000-იანი წლების დასაწყისში სოციალური ჯგუფის ადამიანების აღსაწერად, როგორიცაა დედები, რომლებმაც იციან თავიანთი საერთო და გარემოებები და, შედეგად, მიაღწიეს კოლექტიური სოლიდარობის გრძნობა.
კოდირების ტიპის თეორია
ამ თეორიის თანახმად, კოლექტიური ცნობიერების ბუნება დამოკიდებულია ჯგუფში გამოყენებული მნემონიკური კოდირების ტიპზე. კოდირების კონკრეტული ტიპი პროგნოზირებად გავლენას ახდენს ჯგუფის ქცევაზე და კოლექტიურ იდეოლოგიაზე. არაფორმალური ჯგუფები, რომლებიც იკრიბებიან იშვიათად და სპონტანურად, თავიანთი საზოგადოების მნიშვნელოვან ასპექტებს ეპიზოდურ მოგონებებად წარმოაჩენენ. ეს ჩვეულებრივ იწვევს ძლიერ სოციალურ ერთიანობას და სოლიდარობას, დამშვიდებულ ატმოსფეროსა და საერთო იდეალების გაჩენას.
საზოგადოებრივი კოლექტიური ცნობიერება
საზოგადოება შედგება სხვადასხვა კოლექტიური ჯგუფებისგან, როგორიცაა ოჯახები, თემები, ორგანიზაციები, რეგიონები, ქვეყნები, რომლებიც, ბერნსის მიხედვით,„შეიძლება ჰქონდეს ყველასთვის ერთნაირი შესაძლებლობები: იფიქროს, განსჯოს, გადაწყვიტოს, იმოქმედოს, რეფორმირება მოახდინოს, მოახდინოს საკუთარი თავის და სხვა საგნების კონცეპტუალიზაცია, ასევე საკუთარ თავთან ურთიერთობა, ასახვა“. ბერნსი და ეგდალი აღნიშნავენ, რომ მეორე მსოფლიო ომის დროს სხვადასხვა ხალხი განსხვავებულად ეპყრობოდა ებრაელ მოსახლეობას. ბულგარეთისა და დანიის ებრაული მოსახლეობა გადარჩა, ხოლო სლოვაკეთისა და უნგრეთის ებრაული თემების უმეტესობამ ვერ გადაურჩა ჰოლოკოსტს. ვარაუდობენ, რომ მთელი ერების ქცევის ეს განსხვავებული ფორმები განსხვავდება სხვადასხვა კოლექტიური ცნობიერების მიხედვით, თითოეული ხალხისთვის ცალკე. ეს განსხვავებები, როგორც ჩანს ამ მაგალითში, შეიძლება ჰქონდეს პრაქტიკული მნიშვნელობა.
სპორტი და ეროვნული სიამაყე
ედმანსმა, გარსია და ნორლიმ შეისწავლეს ეროვნული სპორტული დანაკარგები და დააკავშირეს ისინი აქციების ფასების კლებასთან. მათ გააანალიზეს 1162 საფეხბურთო მატჩი ოცდაცხრამეტ ქვეყანაში და დაადგინეს, რომ ამ ქვეყნების საფონდო ბირჟები დაეცა საშუალოდ 49 ქულით მსოფლიო ჩემპიონატიდან გამორიცხვის შემდეგ და 31 ქულით სხვა ტურნირებიდან გამორიცხვის შემდეგ. ედმანსმა, გარსიამ და ნორლიმ აღმოაჩინეს მსგავსი, მაგრამ უფრო მცირე ეფექტები, რომლებიც დაკავშირებულია კრიკეტის, რაგბის, ჰოკეისა და კალათბურთის საერთაშორისო ტურნირებთან.
